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장 칼뱅

last modified: 2015-07-21 13:29:45 Contributors

Jean Calvin
1509년 7월 10일 - 1564년 5월 27일

프랑스의 종교 개혁가. 마르틴 루터와 더불어 초기 종교개혁의 양대산맥으로 불리며 금욕에는 관대했던(적어도 본인에게는) 마르틴 루터보다 더욱 금욕적이었다.그림으로 봐도 꼬장꼬장하게 생겼다

Contents

1. 칼뱅의 사상
1.1. 신학에의 기여
1.2. 알미니안주의와의 대립
2. 후대에 미친 영향
3. 일화
4. 여담

"오 주여, (당신이 원하신다면) 제 심장이라도 지금 즉시, 그리고 진실된 마음으로 드리겠나이다."
ㅡ 장 칼뱅

1. 칼뱅의 사상

여러 엄격함에도 불구하고 칼뱅파는 근대 여명기 프랑스, 영국, 북유럽의 대중들과 상인 계층에게 환영받았는데, 일반적으로는 이런 호응이 부자가 천국 가기 힘들다고 말하며 무소유의 미덕을 주장하던 종래의 가톨릭과 달리, 열심히 일하고 검소하게 생활하여 부자가 된 것이라면 그것은 하나님의 축복이라는 청부(淸富)의 교리를 내세웠기 때문이라고 알려져 있다. 이는 막스 베버의 저서 《프로테스탄티즘 윤리와 자본주의 정신》에서 비롯된 학설이며 이것이 상인 계층에 환영받은 이유는 되겠지만 더욱 많은 대중에게 전파된 원인까지 나간다면 사실 꼭 이런 이유에서만은 아니었다.

당시 종교개혁이 이런 호응을 얻을 수 있었던 것은 당대의 가톨릭이 여러모로 부패하고 변질된데 반해, 믿음으로 구원을 얻고 진리의 근원을 성경에서 찾는다는 기독교 근본주의 복음교리로 돌아가 대중의 종교적 갈망을 성취시키는 것을 목표로 했기 때문이다. 16세기 중반 유럽의 신앙 세계는 흑사병, 백년전쟁, 이탈리아 전쟁, 독일 농민전쟁, 오스만 제국의 팽창과 이슬람의 위협 등 수많은 역사적 격변 속에 시달린 민초들의 구원에 대한 열망과 종교적 열의가 굉장히 뜨거웠던 시대였다. 이 와중에서 기존의 가톨릭 교회는 이러한 민중의 뜨거운 갈망에 부응하지 못했다.[1] 반대로 칼뱅보다 한 세대 앞서 종교 개혁의 횃불을 댕긴 마르틴 루터의 성공 또한 이러한 대중적 열망+선제후의 입맛에 부합하였기 때문이다.

그러나 루터의 경우 스스로를 언제까지나 '신의 참된 말씀을 전하는 신학자'로만 생각하였지, 시대적 여건상 종교의 문제와 필수적으로 결부될 수밖에 없었던 정치적, 사회적 문제에 대해서는 입장을 표하지 않거나 되려 보수적인 모습을 보였다.[2] 루터의 이러한 비세속적, 보수적인 모습은 교황청과 황제의 권위에 짓눌리기 싫으면서도, 농민전쟁 와중 부상한 기존의 사회적 질서의 요동은 절대적으로 피하고 싶었던 신성 로마 제국의 영주들에게는 안성맞춤인 주장이었지만, 가톨릭 교회와 결부된 기존의 구시대적 사회 질서 자체에 질린 이들에게는 여전히 지나치게 보수적인 태도였다.

이에 따라 1) 예정설의 교리를 통해 가톨릭 교회뿐만 아니라 가톨릭 교회의 신앙관에 따른 계급 사회와 적 질서 자체를 송두리째 부정하고, 2) 하나님 아래 인간은 신분의 차이와 상관 없이 모두 비참한 죄인일 뿐이며, 3) 구원 역시 현세에서 아무리 존귀하든 비천하든 하나님이 미리 정해 놓은 언약에 따라 이루어질 뿐이라고 주장한 칼뱅의 과격한 신앙관은 수많은 민중, 특히 중세 후기부터 지속적으로 진행된 도시의 자치권을 위협하는 영주 권력의 팽창에 심한 불안감을 느끼고 있었던 도시민들은 칼뱅의 교리에 그리 열광하였던 것이다.

쉽게 말해서 수백 년째 사람 위에 사람 있고, 사람 밑에 사람 있는 걸 당연하게 여기며 이를 신의 뜻에 따른 섭리로 받아들여 좌절하던 이들에게 칼뱅은 난데없이 "당신들이 지금은 비천할지언정 구원의 날이 오면 당신들이 천국 가고 저 위세가 하늘을 찌르는 영주 김양반은 지옥에 가 있을 것이다"라고 가르쳐 전근대 유럽에 그 폭풍 같은 확장을 이룰 수 있었던 것이다.[3] 실제로 16세기~17세기 유럽을 휩쓴 종교 대립의 시대에 루터파 vs 가톨릭의 대립은 정치적, 영토적인 문제에 결부되어 따라간 면이 크며, 그나마도 루터의 종교 개혁 이후 1555년 아우크스부르크 화의까지, 그리고 30년전쟁 중반에 국한된 반면, 성 바르톨로메오 축일의 학살, 네덜란드 독립전쟁, 영국 내전 등 종교적 열망이 그 핵심에 있었던 진짜 알짜배기 종교 갈등은 칼뱅파 vs 가톨릭의 구도였다.

실제로 어릴 적부터 독실한 가톨릭의 신자였으나 대학 시절 성경을 공부하며 가톨릭 교회의 권위에 대해 의심하게 되었다는 젊은 시절의 칼뱅의 일화와, 수도사가 되었음에도 내면의 죄 문제를 극복하지 못하여 번민하다가 스승의 권유로 성경을 공부하게 되었다는 마르틴 루터의 일화, 칼뱅의 친구가 대학 학장 취임식에서 "마음이 가난한 자는 복이 있다"는 마태오 복음서 구절에 근거하여 취임식 연설을 하다 프랑스 정부에 잡혀간 일화는 역설적으로 당시의 가톨릭 교회와 중세사회가 민중의 종교적 갈망을 충족시키지 못했는지 설명해준다. 지금의 미국이나 한국에서 보이는 개신교 근본주의 교회의 모습을 생각하면 안된다는 것. 아직 신앙이 중요한 사회 원리로 인정받던 시절이기 때문에 가능한 일이다.

칼뱅은 젊은 시절부터 프랑스 정부와 가톨릭의 박해를 피해 스위스 제네바로 망명, 제네바의 일반 시민에게도 엄격한 신앙생활을 요구하여, 신정정치적 체제를 수립하였다. 제네바는 그 후 종교개혁파의 중심지로서 전 유럽에 영향을 끼쳤다.


칼뱅은 고향 프랑스도 잊지 않고 제네바에서 프랑스로 다수의 선교사를 파견해서 이전까지 루터파가 다수를 차지하던 프랑스 개신교(위그노)는 스위스의 영향을 받아 칼뱅파가 다수를 차지하게 되었다. 하지만 아시다시피 위그노들은 결국...

1.1. 신학에의 기여

그의 신학을 정리하자면, 종교의 권위는 성경에 있으며 로마 교황청에 있지 않음을 주장했다. 이는 루터와 마찬가지로, 신자가 구원을 받는 기준이 로마 가톨릭 교회가 말하는(혹은 인간적인 의미에서의) 선행의 기준에 맞추어 살았는가보다[4] 얼마나 성경에 부합되고 믿음으로 살았는가에 있음을 말한 것이다. 주된 사상의 예로 예정설과 전적 은혜설 등을 들 수 있겠다. 자세한 내용은 위키백과의 해당 항목 참고.

칼뱅의 성경관은 기본적으로 성서무오설을 바탕으로 한 자증적 권위와 완전성에 초점이 맞추어져 있다. 성경의 권위는 성경 밖에서 찾을 수 없으며, 성경은 인간의 구원 문제를 다루는 데에 있어서 이미 완전성을 갖추고 있으므로[5][6] 그 어떤 부가적 해석이나 별도의 계시가 필요하지 않다는 것. 의외로 많은 비개신교인들이 오해하는 것인데, 바로 이 때문에 칼뱅의 노선을 착실히 따르는 보수적 신학계에서는 신비체험이나 은사주의를 사실상 거의 인정하지 않는다.[7][8] 꿈에서 신에게 별도의 계시를 받았다거나, 어떤 예언을 한다거나 하는 것은, 결국 성경의 역할과 위상을 크게 훼손하게 되는 것이기 때문이다. 특히 칼빈주의 노선에 가장 철저한 양대 교단인 예장고신과 예장합신 두 교단은 신사도 운동 같은 것들을 철저하게 이단시하며 교단 차원에서 뿌리를 뽑기 위해 안간힘을 쓰고 있다.[9][10]

칼뱅 사상의 특징 중 하나로 다섯 솔라(Five Solas) 역시 들 수 있다. 다섯 솔라의 교리 또한 개신교 교리의 핵심을 이루는 부분. 이처럼 칼뱅이 개신교에 남긴 족적은 어마어마하다. 각각의 내용은 다음과 같다.

  • 오직 성경으로만 (Sola Scriptura)
  • 오직 그리스도로만 (Solus Christus)
  • 오직 은혜로만 (Sola Gratia)
  • 오직 믿음으로만 (Sola Fide)
  • 오직 하나님께만 영광을 (Soli Deo Gloria)

또 언급할 만한 것은 칼뱅주의 5대 강령으로서, 알미니안주의자들의 공격에 대응하기 위해 도르트 신조[11][12]를 통하여 채택한 기본 원리이다. 내용의 전개되는 방식상 그 일부만 수용하는 것은 불가능하며, 전체를 받아들이든지 아니면 전체를 거부하든지 둘 중 하나를 택할 수밖에 없게 되어 있다. 칼뱅주의 5대 강령은 앞글자를 따서 흔히 튤립(TULIP) 교리라고도 불린다.[13]

  • 인간의 완전한 타락 (Total Depravity)
  • 신의 무조건적인 선택 (Unconditional Election)
  • 제한된 속죄 (Limited Atonement)
  • 저항할 수 없는 은혜 (Irresistible Grace)
  • 성도의 견인 (Perseverance of Saints)

여기서도 확인되지만 칼뱅은 선택유기설을 지지하였으며[14] 이로 인해 만인속죄설을 주창했던 알미니안주의와 원수지간이 되었고 그게 지금까지도 이어져 내려오고 있다.(…) 또한 성례식에 대하여 화체설을 비판하면서도 동료였던 츠빙글리의 기념설도 함께 비판하면서 자기만의 관점을 확립하였다. 현대 신학에서 성찬에 대한 칼뱅의 관점은 보통 영적 임재설[15]이라고 불린다.

그리고 그의 사후 칼뱅주의 내부에는 예정과 구원의 문제를 놓고 분열이 일어나게 되는데...

1.2. 알미니안주의와의 대립

현대 개신교에서 아직도 해결되지 않은 최대의 신학 떡밥 중 하나.

구원의 문제는 신의 전적인 주권(Sovereignty)에 달렸는가, 인간의 자유 의지(Free Will)에 달렸는가? 개신교 외부에서는 알지도 못하고 관심도 없을 집안싸움 화두이지만 개신교는 현대에 이르러서도 아직도 합의를 내리지 못했다. 양쪽 모두 성경에서 근거구절을 들고 있으며, 양쪽 모두 일정 부분 합당한 면이 있으면서도, 상대방을 인정할 경우 교리상 치명적 결함이 발생하게 되기 때문. 아무 편견 없이 들으면 둘 다 맞는다는 생각이 들 정도

칼뱅주의의 핵심 키워드라고 할 수 있는 "주권"을 인정하게 되면, 신의 주권이 절대적으로 지배하는 이 세상에 도대체 왜 악이 존재하며 사후에는 무슨 명목으로 지옥에 보내느냐는 질문에 답하기가 곤란해지게 된다. 그렇다고 악으로부터 신에게 면책을 주기 위해 자유의지를 인정하자니, 개신교 신학에서 인간의 위상이 지나치게 상승하여[16] 거꾸로 신의 전지전능함이 손상되는 것.

물론 칼뱅이 자유의지 자체를 부정한 것은 아니며, 『기독교 강요』에서 나름대로의 설명을 시도하기도 했다. 특히 이 점에서는 마르틴 루터 역시 나름의 기여를 하였는데, 이것이 흔히 말하는 자유선택과 노예의지 교리.[17] 여담이지만 훗날 칼뱅은 제네바에서 신정정치를 펴면서, 자신은 (그 자신의 신학에 따라서) 신의 주권에 따라 쓰임받는 위치로 격상시키고, 자기 정적들은 그들의 자유의지에 의해 자신을 대적하는 죄를 범하고 있다고(…) 주장, 비단 칼뱅의 반대파뿐 아니라 후대의 칼뱅주의자들과 역사가들에게까지 신나게 까이는 빌미가 되었다.

알미니안주의 자체는 과거 펠라기우스주의와도 닮은 점이 있으나, 인간의 선행에 대해 상당한 시각차를 보임으로써 그들과는 거리를 두고 있다. 이후 이들은 계속해서 교리를 다듬으며 수정하였고 마침내 웨슬리에 의해 감리교가 창시됨으로써 칼뱅주의와 대등한 주류 신학풀로 성장하였다. 오늘날에는 크게 감리교를 중심으로 성결교. 침례교, 순복음 등의 교단이 알미니안주의를 따르거나 그것에 영향을 받았고, 장로교가 칼뱅주의를 고수하고 있는 것으로 파악되고 있다.

만일 여러분이 개신교인이거나, 내지는 개신교에 관심이 있는 위키러라면, 이 주제에 대해서는 보다 심도있게 들어가는 다양한 전문 서적들을 참고함이 좋을 것이다.

2. 후대에 미친 영향

본업 자체가 법학과 고전문학을 전공한 학자이다 보니, 그는 평생동안 기독교 강요와 같은 신학 저서의 정립과, 아가를 제외한 모든 성경(개신교 기준-외경, 위경 제외)의 주석을 달고, 매일 아침 7시마다 제네바 교회에서 성경을 가지고 강의, 설교를 하는 학자로서의 삶을 살았다. 제네바 대학 역시 그와 지지자들이 세운 학교이다.

그의 제자 존 낙스가 스코틀랜드로 건너가 세운 것이 장로교다. 그리고 영국의 청교도(퓨리턴)에게도 영향을 끼쳤다. 이 청교도들이 미대륙으로 건너간 후로 미국의 개신교 세력은 거의 칼뱅파의 영향을 받았다. 미국의 몇몇 교회에서 볼수 있는 보수적이고 금욕적인 행동의 유래를 찾아보면 대부분 칼뱅파에 그 기원을 발견할 수 있다. 더불어 한국 개신교 중 60% 정도가 장로교 계열이다.

다만 세월이 흐름에 따라 장로교의 원산지인 스코틀랜드는 다른 유럽 국가들처럼 대부분 사람들이 교회에 이름은 등록되어 있지만 평생 예배 한번 안 보는 사람들이 대다수가 되었다. 또한 고만고만한 개신교 종파가 많은 미국이나 세계도 기독교 단일 교파로는 여전히 가톨릭이 압도적이다.[18] 칼뱅주의 교파는 유럽에 3천만, 미국에 4500만 가량이 있고, 기타 영향을 받은 복음주의 분파가 4천만 정도 더 있다고 볼 수 있다.# 이는 감리교(1억)와 거의 비슷한 인구를 자랑하는 것이다.

3. 일화

인간적으로 칼뱅은 상당히 불우한 삶을 살았는데, 젊은 시절부터 가톨릭과 여러 정치적 세력들의 박해를 받아 피해 다닌 것을 들 수 있겠다. 비단 가톨릭 교회와 프랑스 정부 뿐 아니라, 그의 복음주의적인 입장을 달가워하지 않은 제네바의 민주화 세력과도 갈등이 있어 그들로 인해 목숨을 위협받고 7년간 제네바에서 추방당한 적도 있었다. 가족사 측면에서도 상당히 불우하여, 그의 자식들은 거의 대부분 어린 나이에 병마로 숨지고, 그 아내 역시 병으로 잃고 만다. 그 자신도 매일 공부만 하느라 건강에 신경 쓰지 않았던 것으로 알려져 있다.[19]

또한 그가 추구한 제네바 사회는 극도로 원리 원칙적으로, 싸움이나 예배 결석이 허용되지 않는 수준을 넘어 가벼운 도박이나 길가에서 노래 부르는 것, 필요 이상으로 맛이 있는 음식을 먹는 것 따위를 금지하는 등 칼뱅 본인에게 적용되는 금욕적인 기준을 모두에게 한 치의 양보도 없이 밀어붙이는 사회였다. 그리고 이런 사항들의 위반에 대해서는 아무리 사소한 것이라도 최소 구류나 최대 사형이나 추방 등의 무거운 형벌[20][21][22]이 일괄적으로 부과되었다. 이거 탈레반하고 다른게 뭐요? 이슬람 국가 시즌 0
다만 카드놀이까지 사형시켰다는 부분은 과장된 측면이 있다. 가벼운 수준의 카드놀이나 주사위 놀이 정도는 허용되던 시기였다. 물론 판돈이 걸리는 도박이 되거나 간통, 폭리를 취하는 것 등은 법으로 금지되었었는데 실제 이 법이 시행되던 제네바의 분위기는 다른 유럽지역에 비하면 상당히 자유로운 편 이었다는 것. 거기다 이 법령이 시행된 시기는 칼뱅이 제네바에 온 1503년 이전에 이미 제정되어 온 것이었다.[23]

본인이 젊은 시절 종교적 의견의 자유를 주장했음에도 불구하고 공식으로 승인한 교리와 다른 해석이나 입장은 철저하게 공격했다는 비난을 받았다. 특히 삼위일체설을 부정했던 미카엘 세르베투스제네바에서 화형되는 과정을 주도했다는 논란이 일기도 했다. 칼뱅 본인이나 옹호자들은 '화형을 자비로운 교수형으로 바꾸기 위해 최선을 다했다'라는 말로 본인의 주도적 개입을 부정하지만, 칼뱅이 정말 그를 용서할 마음이 있었다면 교수형을 받아내는 것 뿐만 아니라 목숨을 붙여 해외로 내보내는 일까지 얼마든지 가능했을 정도로 제네바에서 그의 입지는 탄탄했다고 알려져 있으나 실제로는 이 시기에는 칼뱅이 제네바 시민원조차 없던 시기라 사실상의 정치참여가 불가능했다는 점을 감안해야 한다.

사실은 당시에는 반칼뱅주의자와의 싸움이 결정적일 때였다.[24] 세르베투스의 화형 결정은 칼뱅이 아니라 제네바 동맹 도시, 특히 강대했던 신교 도시 베른[25]의 권고가 결정적[26]이었다는 설도 있다. 이것이 사실이라면 칼뱅이 비난받아야 하는 부분이라면 그의 입지가 탄탄하든 아니었든, 세르베투스를 화형은 아니더라도 사형받도록 하기 위하여 탄핵하고, 공박했다는 점에 있을 것이다. 즉 본인이 주장했던 종교적 자유에 대한 신념을 깨고, 세르베투스를 용인하지 못했다는 점이 최대의 과오라고 할 수 있다. 그래서 후술한 장로교 신학자들의 비석에도 이러한 불관용성을 과오로서 지적하고 사과하는 데에 분량을 가장 많이 할애하고 있다.

그러나 이 부분에 대해서 짚고 넘어가야 할 것이 이전에 이미 세르베투스는 정통 기독교 신학을 거부하고 이단 사상[27]을 주장하다가 이미 '스페인'에서 사형선고를 받고 파리로 도피하던중에 칼빈에게 의도적으로 접근하였던 것이다. 이에 칼빈은 세르베투스에게 기독교강요를 보내어 자신의 입장에서 바른신앙으로 이끌고자 하였지만, 세르베투스는 그 기독교강요의 여백에 칼뱅을 경멸하는 낙서를 가득써서 돌려보냈다는 것. 껒여
이후 세르베투스는 '기독교 재건'이라는 책을 칼뱅 몰래 출판하여 자신의 신학적 입장을 밝혀 이번에는 비엔나에서 다시 이단으로 단죄되어 사형집행전에 제네바로 도망을 가게 된다. 또? 세르베투스는 칼뱅의 반대파를 이용하여 자신에게 내려진 이단판결을 물리치려고 제네바에 왔고 칼뱅은 세르베투스에게 제네바로 오지말라고 간곡하게 부탁하였지만, 결국 1553년에 체포되어 사형으로 화형을 받게된다. 체포후 재판과정에서도, 세르베투스는 칼뱅이 제네바에서 추방당하면, 칼빈의 모든 재산을 자신이 가질것이라면서 주제 넘게 이야기하기도 할 정도로 재판과정에서 자신만만해 하였으나 결국 제네바 시의회는 만장일치로 화형에 처할 것을 결의하게 된다. 하지만 칼뱅은 이에도 좀더 인간적인 방법으로 참수할것을 요청하지만 시의회는 칼뱅에게 적대적이였기에 그의 요청을 무시하고 화형을 집행해 버린 것이다. 실제로 1555년 이전까지의 제내바 시의회와 칼뱅은 그렇게 협조적인 관계가 아니었다. 제네바 시의회는 설교를 길게 하는 목사를 규제하였으나 칼뱅은 설교를 길게 하였고 싫어할 만 하잖아 1553년에는 칼뱅의 교회에서 출교당했던 베르텔리에가 성찬을 받을 수 있도록 시의회에 요청하자 시의회에서는 그 요청을 받아들임으로 칼뱅과 대립각을 세우기도 한 적도 있었다.

당대에 이 일로 칼뱅을 비난했던 카스텔리오[28][29]와 같은 학자들, 그리고 카스텔리오의 전기를 집필한 슈테판 츠바이크[30] 또한 이 점을 명확히 지적하고 있다. 20세기 초에 장로교 신학자들이 제네바에 칼뱅이 독단적이고 공격적인 태도를 취해 카스텔리오 등의 학자들을 핍박한 사실을 인정하고 사과하는 비석을 세움으로써 이 논란의 사실 여부는 어느 정도 결정났다고 할 수 있겠다.

참고로 비석의 내용은 다음과 같다
“우리는 위대한 종교개혁자 칼빈을 깊이 존경하고 감사하는 후예로서 종교개혁의 참된 원리와 복음에 따르는 양심의 자유에 확고히 서서, 그 시대의 실수이기도 한 그의 잘못을 인정하며 이 속죄비를 세운다. 1903년 10월 27일.”[31]


요약하자면 칼뱅에게 과도한 책임을 묻는 것은 정황상 과도하다는 것이 최근 제네바 컨시스토리의 중세 불어 문헌을 연구하며 나오는 칼뱅 연구자들의 최근 주장이다. 대표적으로는 칼뱅 연구자인 장신대 박경수 교수 등의 연구가 있다. 반면, 그럼에도 불구하고 그 당시의 카스텔리오를 비롯한 인문주의자들은 종교적 신념을 처형이나 화형으로 처벌하는 것에 대해 반대 입장이었고 그런 맥락에서 인문주의의 영향을 받은 칼뱅이 그런 관행에 적극적으로 항의하지 않고 이를 수용한 것 자체가 비난의 대상이 될 수밖에 없다는 것.

한국에서의 실제 칼뱅의 삶에 대한 자료는 장로교쪽의 연구자료가 상당히 많은데 당연히 장로교의 기원이 바로 이 칼뱅주의이기 때문이다. 이쪽 자료도 한번 참고를 해 보자.
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4. 여담

칼뱅이 『기독교 강요』를 저작했을 때가 1536년이니, 대략 20대 후반의 창창한 나이에 개신교 역사상 최대의 교리서를 쓴 것이 된다. 흠좀무. 물론 젊을 때의 혈기가 아니었더라면 감히 집필을 못 했을 수도 있을 만한 방대한 저작이었지만.

후대의 근본주의 성향을 가진 미국/한국 장로교에서 필요 이상으로 띄워 주다 보니 칼뱅 본인 또한 개신교 근본주의적 입장에서 자연과학 등 다른 학문을 폄하한 것으로 생각하는 경우가 많다. 칼뱅 또한 루터와 마찬가지로 코페르니쿠스지동설을 비판한 사례가 있긴 하다. 하지만 창세기의 주석에서 그가 "창세기는 사람들의 눈에 보이는 형태로 쓴 것", "(성경에서 등장하는) 초자연적인 신비는 어리석은 자도 알 수 있는 쉬운 말로 적은 것"이라고 말하며 성경의 내용이 비유적인 표현임을 주장하는 것을 보면 반드시 그를 현대의 창조설 지지자들과 같은 부류로 보기만은 힘들다. 위에서 언급했듯이 칼뱅은 애당초 성서무오설을 주장하되 유기적 영감설에 기반하였다. 그리고 성서의 무오성은 계시론적이고 신앙적인 의미에서 이해해야 한다고 보았다. 즉, 시대의 한계는 있었지만 근본주의자들의 반과학적인 입장과는 약간 다르다는 점.

칼뱅의 성경해석이 옳다고 따르는 신학적 흐름은 따로 칼뱅주의(Calvinism)라고 한다. 국내에는 총신대학교고신대학교 쪽이 가장 유명하며, 세계적으로는 웨스트민스터 신학교, 캘빈 컬리지 등이 있다. 대표적인 학자로는 존 그레셤 메이천을 우선적으로 치는 것 외에도 벤저민 워필드, 아브라함 카위퍼, 헤르만 바빙크가 거의 칼뱅주의 3총사쯤으로 간주되며 구(舊) 프린스턴 학파가 대표적이다. 그 외의 다른 신학자들은 코넬리우스 반 틸, 리처드 개핀 등이 유명하다. 이쪽의 개신교 저술가로는 보통 존 맥아더가 꼽힌다. 국내에는 근본주의 1세대로 유명해진 박형룡이 있다.

참고로 칼뱅주의와 개혁교회(reformed church)는 서로 비슷한 듯하면서도 또 미묘하게 다른 개념이다. 물론 자기들도 평소에는 양자의 개념을 혼용할 때도 있지만(…) 대략 이 두 스펙트럼과 관련성을 갖는 종파는 주로 네덜란드, 영국, 미국, 남아프리카공화국, 그리고 대한민국에 걸쳐 어느 정도 세를 확보하고 있다. 윗 문단의 박형룡과 메이천을 보고 짐작하는 바가 있겠지만 현대의 칼뱅주의의 후신은 근본주의 성향과도 맞닿아 있는 경우가 많은데, 본래 이것이 칼뱅주의의 본질이라고 보기 어려운 점 역시 많음에도 자기네 막장성을 합리화하는 용도로 칼뱅주의가 악용되는 경우도 없잖아 있다. 참고로 이들이 사회적으로 물의를 일으킨 대표적인 사례가 저 악명높은 총신대입구역 아파르트헤이트로서 네덜란드의 칼뱅주의 교도들이 이주해간 후 아주아주 거하게 병크를 쳐놓은 사건이다.(…) 한편 웨스트보로 침례교회가 칼뱅주의와 함께 묶이기도 하지만, 이들은 칼뱅주의의 가장 비관적인[32] 부분만을 왜곡 흡수하여 자신들의 증오를 정당화한다고 보는 게 옳을 것이다. 애초에 얘네들은 칼뱅주의 같은 사소한(?) 개념을 초월한 그 무엇이다(…) 사실, 개혁교회 내지 개혁주의에 대한 가장 대중적인 비판으로는 "개신교를 개혁하자는 게 아니라 그냥 종교개혁가들에 대한 단순한 팬질이 아니냐" 같은 것이 있다. 보통은 신학적으로도 보수적인 데다, 사회의 변화에 대해서도 이들이 극도의 보수성을 보이는 경우가 많아서...

마지막으로 좀 생뚱맞지만, 캘빈과 홉스에서 캘빈은 이 사람 이름을 땄다. 홉스는 영국의 철학자 토머스 홉스. 종종 한국 보수적인 개신교파들 책자를 보면 "존 칼빈" 이라고 말하는 신학자들도 보이는데 칼빈은 칼뱅의 이름을 영어로 읽은 이름이다. 사실 대한민국 개신교는 영미권의 영향을 받은 면이 커서 가톨릭과 달리 영어식 발음을 주로 사용하는 경향이 있다.(예: 아우구스티노→어거스틴)


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  • [1] 물론 예수회 등의 변화가 있긴 했지만 가톨릭 본토인 스페인과 아시아, 남미 일부에 그쳤다.
  • [2] 당장 루터가 살아 생전 자신은 '참된 복음을 전한다'라고만 했지 '종교개혁을 하며 새로운 교회를 만든다'는 말은 결코 하지 않았으며, 또한 루터의 복음에 자극받아 폭발한 독일 농민전쟁에서 그가 취한 태도를 생각해 보자.
  • [3] 리처든 던, 존 엘리엇 등의 역사학자들은 이를 보고 "16세기의 셰비키"라고 표현하기까지 했다!
  • [4] 사실 가톨릭 교회도 구원은 예수 그리스도의 수난과 부활을 믿는 것에서 시작한다고 가르쳐왔고 이 명제 자체를 부정한 적은 없었다. 다만 교회의 특성상 끊임없이 거기다 사족을 덧붙여왔고 면벌부 판매와 교리의 형식화로 인해 행위구원론을 주장한다고 오해받기 딱 좋은 상황이 되었던 것이다. 가톨릭 교회가 선행을 중시하긴 하지만 선행을 하는 것 자체가 구원받는 방법이라고 가르친 적은 없었다. 저 주장은 동서교회가 분리되기도 한참 전에 이미 이단 취급당한 펠라기우스라는 자의 주장이었다, 물론 가톨릭 교회의 구원관이 펠라기우스의 행위구원론도 아니며, 반(半)펠라기우스주의도 아니지만 루터의 이신칭의론이나 칼뱅의 이중예정설을 인정하진 않았다.
  • [5] 그래서 현대 장로회 신학자들은 기본적으로 성경에 과학적 사실이 반영될 수는 있지만, 성경의 언어는 과학과 다르기 때문에 성경을 통해 과학적 사실을 찾는다면 무의미하다고 한다. 성경에서 주로 찾을 수 있는 것은 어디까지나 인간이 구원받는 법과 구원받은 인간의 생활 방식이라는 것.
  • [6] 즉 여기서 말하는 성서의 무오성은 역사나 과학 혹은 그 당시의 사회, 문화적 논의들의 무오성이 아닌 신앙의 지침으로서의 무오성을 말한다고 볼 수도 있다.
  • [7] 바로 이 때문에 소위 근본주의라는 교파에서도 "오 예수여 예수 만세 알를를를르" 하면서 구르고 눈 뒤집고 기절하고(…) 이러면 칭찬해 주거나 좋아하기는커녕 오히려 "저놈 미친놈이네"(…) 같은 반응을 보이는 것이다.
  • [8] 신사도 운동 항목을 보면 알겠지만, 이 단체들의 집회(기도회, 교회 수련회 등)에서는 사람을 쓰러뜨리는 일이 빈번하게 나타나는데, 이는 한국 개신교회에서 이단을 판정하는 기준으로 쓰이고 있다. 다시 말해, 이런 교리적 이유 때문에 저렇게 사람 쓰러뜨리고 구르거나 소위 예언사역, 직통계시를 한다면 그 행위 자체가 이단인증이 된다는 뜻이다. 종파상으로 분명 이단이 아닌 상당수 대형교회에서도 저런 진상짓이 빈번하게 일어난다고 하나 사실 그 자체가 신사도 운동의 영향을 간접적으로 받은 것이다. 진성 근본주의 군소교단에서는 이러한 점을 갖고 대형교회들이 썩었다!고 지탄하는 편이다.
  • [9] 근데 알미니안주의 쪽에서도 기본적으로 인간의 이성을 중시하기 때문에 신비주의를 지양하기는 마찬가지. 결론은 신비체험 쪽이 일부 이단입니다?(…)
  • [10] 1990년대에서 2000년대 사이에 신사도 운동 노선을 따르던 단체들이 대거 이단으로 결의된 데에는 이런 배경이 있다. 칼뱅주의에 충실한 교단들도 기적의 존재는 인정하지만, 기적도 성경이라는 잣대로 검증해야 한다는 것이 공식적인 교리이기 때문다. 즉 칼뱅이건 아르미니우스건 웨슬리이건 전통적 신교 교리를 기준으로 하면 근거없는 신비체험은 일부 이단 맞다.
  • [11] 웨스트민스터 요리문답서, 하이델부르크 요리문답서, 벨직 신앙고백서 등과 함께 현대 장로교 신학의 기틀을 이루는 교리서 중 하나다. 근데 정작 개신교인들은 이런 것들이 있는지조차 모르는 사람들이 태반이다.(…)
  • [12] 참고로 여기서 말하는 도르트는 지금의 네덜란드 도르드레흐트로 개신교 신자가 아니라도 축빠라면 많이 들어봤을 것이다(...)
  • [13] 이 교리는 현대 개신교의 전체 교파가 동의하지 못했다. 이하에도 다시 따로 서술되겠지만 이 내용은 장로교, 성공회, 비타협파 침례교를 비롯한 몇몇 교파에서만 유효하다. 루터교, 감리교, 침례교, 성결교 등등 다른 교파에서는 인정하지 않는다.
  • [14] 이는 이 구원받지 못하는 사람에 대해서는 그냥 구원하는 것을 그만두었다는 뜻이다. 구원받지 못하도록 적극적으로 행동한다는 뜻은 아니다. 물론 구원받지 못하는 사람에게는 결과적으로 그게 그거일 것이지만, 이는 신의 책임 문제와 관련된 것이기 때문에 신학에서 이렇게 정교한 설명이 필요하다.
  • [15] 빵과 잔은 상징일 뿐이지만, 성찬을 통하여 신자는 예수와 실제로 연합하여 그리스도의 몸과 피에 참여하게 된다. 성찬에 임재하는 것은 예수의 실제적 살과 피가 아니라, 무소부재한 신성을 가진 예수의 영이며, 성찬을 통해 예수와 영적으로 연합한다는 학설이다.
  • [16] 칼뱅주의에서는 구원을 "구원받는다" 고 하지만, 알미니안주의에서는 "구원을 수용하며 동참한다"고 본다.
  • [17] 자유의지로 선택할 권리는 주어지나, 타락한 본성으로 인해 신을 찾으려 하지 않는 쪽으로만 선택하게 되어, 인간의 의지는 구원에 일체 도움이 되지 못한다는 교리.
  • [18] 개신교가 주류라 하지만 루터교회, 순절교회, 성공회, 모르몬(!) 등의 비칼뱅계 교파 다 합쳐야 가톨릭보다 많다. 사실 한국도 기독교 전체로 보면 가톨릭이 가장 수가 많은 교파이므로 미국이랑 다를 것은 없고, 세계적으로 기독교 사정이 대략 그렇다.
  • [19] 칼뱅은 희대의 공부 덕후였으며, 제네바에서 목사 직분을 받기를 거부한 이유도 목사 사역이 자기 공부를 방해할 것을 걱정해서였다. 물론 칼뱅이 사역을 거부하자마자 칼뱅의 선배이자 동료 목사가 되는 기욤 파렐이 저주까지 해 가면서 칼뱅을 강제로 제네바의 목사로 만들었다.
  • [20] 보통은 구류 정도였지만 사형이나 추방 등의 무거운 형벌이 생기게 된 이유는 반대파들이 칼뱅을 몰아내기 위해서 암살이나 폭동 등의 시도를 했기 때문이었다. 실제로 칼뱅의 동료 목사중 한 명은 제네바에서는 아니지만 어쨌든 독살당했으며, 칼뱅은 제네바에서 목사로 2번 임직되었는데, 당연히 2번인 이유는 한 번 폭동으로 쫓겨났기 때문이다. 2번째 임직 이후에도 쫓겨날 상황에 간 적이 많았지만, 동맹 도시들에 대하여 정치적, 종교적 우위를 지닐 수 있는 칼뱅의 가치 때문에 시의회는 번번이 칼뱅을 다시 내쫓기를 주저했고, 그는 정치적 이유로 죽을 때까지 제네바에 남을 수 있었다.
  • [21] 당시 신정체제 하에서 시의회가 목사를 인준했고, 의회가 인준한 목사에게 무슨 이유에서건 의회의 동의 없이 위해를 가하는 것은 의회의 권위를 손상시키는 면에서 반역죄로 처단되는 것이 당시 자치 도시들의 관습이었다.
  • [22] 물론 개인의 신앙에 대한 내용을 국가권력이 형벌을 통해서 규율한다는 것 자체가 칼뱅을 따르는 현대 칼뱅주의자의 관점에서조차 언행불일치로 보일 수도 있다. 칼뱅은 기독교 강요에서는 정교분리를 주장했기 때문이다. 시대적 한계로 보자.
  • [23] 칼뱅이 제네바에서 신정정치를 했다는 것에 대한 반론은 이쪽 링크를 참조하자. 단, 장로교측 입장이므로 필터링은 알아서.
  • [24] 칼뱅은 말년에야 제네바 시민권을 받는데, 이는 시의회가 칼뱅의 정치적 가치는 인정하면서도 칼뱅과의 긴장 관계에 있는 의원들이 많아 번번이 시민권 부여안이 부결되었기 때문이다.
  • [25] 이쪽은 칼뱅이 살아 있을 때 루터교회였으며, 제네바에 루터회의 의식을 도입하는 압력을 많이 넣기도 했다. 루터가 생전에 가톨릭 전례를 많이 혁파하지 않았다는 점, 그리고 정치적 압력으로 이를 진행했다는 점에서 칼뱅이나 제네바 시 모두 반발했다. 제네바와 베른, 장로회와 루터회의 싸움에서 칼뱅이 있었기 때문에 결과적으로 제네바의 독립성이 강화되고, 제네바는 장로회, 혹은 개혁교회의 원산지(?)가 된다.
  • [26] 세르베투스는 베른에서의 권고가 오기 전까지는 칼뱅을 맞고소하며 표 대결에서 우위를 자신했다. 당시 종교적 문제는 시의회가 판결했기 때문이다.
  • [27] 세르베투스의 사상은 삼위일체를 부정하는 사상이었다. 이는 현재까지도 가톨릭이건 루터파건 칼뱅파건 어느쪽에서도 용인될 수 없는 주장이다.
  • [28] 단 카스텔리오는 칼뱅과 키배를 떴던 경험이 있어서 칼뱅에 대한 원한이 있었다. 물론 칼뱅이 그에게 보여준 태도 때문에 세르베투스 화형 사건에서 더 크게 비판받는 경향이 있는데, 세르베투스 때와는 달리 칼뱅과 그 동료들은 카스텔리오는 제네바에서 추방하면서도 다른 대학에 추천서를 써줬기 때문이다. 카스텔리오에게는 관용을 베풀면서도 세르베투스는 칼뱅까지 나서서 사형을 주장했다는 점(칼뱅이 그에게 베푼 유일한 관용은 화형을 참수형으로 감형해 달라고 한 것 뿐이다.)에서 세르베투스는 언행불일치 혹은 이중잣대의 희생자가 된 것이다.
  • [29] 단, 세르베투스는 이전에 이미 스페인과 빈에서 이단으로 정죄되어 사형판결을 받은 상태였고, 당시 이단으로 정죄되는 것은 살인죄와 동급이었다는 것을 감안해야 한다.
  • [30] 단 이 주장은 슈페판 츠파이크의 "다른 의견을 가질 권리"에서 나온 것으로 이 내용은 처형당한 세르베투스의 추종자들의 주장과 매우 유사하다는 점을 감안해야 한다.
  • [31] 1903년 제네바와 프랑스의 종교개혁 교회의 대표자들로 구성된 위원회가 350년 전인 1553년 10월 27일, 미셀 세르베투스를 화형에 처하는 장작더미가 쌓였던 샹펠(Champel)의 자리에 세운 속죄비의 내용
  • [32] 칼뱅주의는 일견 신학적으로 꿈도 희망도 없어 수준의 비관적 논지를 전개하는 듯 보이기도 한다.